Der Begriff Liebe aus der Perspektive der Erlebnislogik.
Liebe wird erfahren, bevor sie verstanden wird
Liebe braucht kein Modell, um zu wirken. Sie ist da, bevor jemand sie erklären kann. In einem Blick, der hält. In einer Hand, die nicht loslässt. In dem Moment, in dem ein Mensch merkt, dass er gemeint ist. Kein Kind wartet auf eine Definition, bevor es sich geliebt fühlt.
Das ist der Grund, warum seit Jahrtausenden über Liebe geschrieben wird und warum nichts davon sie ausschöpft. Dichtung, Mystik, Philosophie, Neurobiologie — jeder Zugang bringt etwas mit und lässt etwas übrig. Liebe wird wohl immer ein Phänomen bleiben, für das wir nie aufhören werden, Worte und Erklärungen zu finden, die immer nur auf sie verweisen können. Mehr versuche ich hier auch nicht.
Ich arbeite seit Jahren an einem Modell, das beschreibt, wie subjektive Wirklichkeit entsteht: wie ein Mensch dazu kommt, Welt so zu lesen, wie er sie liest, und so zu antworten, wie er antwortet. Ich nenne diese gewachsene innere Struktur Erlebnislogik. Irgendwann verändert ein solches Modell den Blick auf alles Übrige. Ich schaue auf ein Phänomen und frage nicht mehr zuerst, was es ist. Ich frage, unter welchen Bedingungen es Antwort wird.
Wenn ich von dort aus auf Liebe schaue, drängen sich bestimmte Erklärungen auf. Andere fallen weg.
Was dabei sichtbar wird, ist vor allem ein Abstand: zwischen dem, was Liebe ihrem Wesen nach sein könnte, und dem, was ein Mensch tatsächlich unter ihr versteht.
Was sich im Geben vermehrt
Fast alles, was ein Mensch braucht, wird weniger, wenn er es teilt. Ein Laib Brot. Eine Stunde Zeit. Ein Platz im Zug. So verhalten sich Ressourcen. Sie werden verbraucht.
Liebe verhält sich anders. Wer Mitgefühl übt, hat danach nicht weniger davon. Wer sich zeigt und beantwortet wird, wird berührbarer statt ärmer. Zwei Menschen lieben sich, und ein dritter kommt dazu — danach lieben drei. Nichts wurde geteilt. Es wurde mehr. Das ist keine spirituelle Behauptung. Es ist eine Beobachtung, die in sehr unterschiedlichen Traditionen auftaucht, weil sie schwer zu übersehen ist.
Für ein Modell, das beschreibt, wie Leben unter Bedingungen antwortet, ist das eine auffällige Stelle. Liebe trägt, was ist, und ermöglicht, was werden kann. Ressource und Potenzial lassen sich in ihr nicht trennen. Ausführlicher habe ich das an anderer Stelle hergeleitet.
Für diesen Text reicht die kürzere Fassung. Liebe taucht nicht am Ende gelungener Entwicklung als Belohnung auf. Sie liegt der Bewegung bereits zugrunde.
Liebe ist das Design. Das Nervensystem die Sprache. Resonanz die Orientierung.
Liebe ist das Design
Von diesem Modell aus liest sich Leben als eine einzige Bewegung: Potenzialentfaltung. Sie ist die Grundrichtung dessen, was Lebendiges tut, sobald Bedingungen es tragen. Wer von hier aus nach dem Sinn des Lebendigen fragt, bekommt keine andere Antwort als diese Bewegung selbst.
Sie läuft nirgends im leeren Raum. Was werden kann, braucht etwas, das trägt — diese Verschränkung zeigt sich überall im Lebendigen. Bei fühlenden Wesen nimmt sie eine bestimmte Form an: Intensität und Kontext. Etwas trifft. Und es braucht einen Zusammenhang, in dem das Getroffenwerden lesbar und haltbar wird. Ohne Intensität geschieht nichts. Ohne Kontext wird Intensität zur Bedrohung.
Der Mensch kommt in außergewöhnlicher Offenheit zur Welt. Physiologisch unreif, neurologisch in Entwicklung, über Jahre auf tragende Beziehung angewiesen. Und er kommt ohne festgelegten Lebensraum. Ein Mensch kann am Äquator leben und in der Arktis, kein Organ macht ihn für eines davon tauglich. Er lernt den Kontext, in dem er bestehen soll. Unfertig geboren und auf keinen Ort festgelegt — diese Kombination teilt er mit keiner anderen Art.
Diese Offenheit ist die Bedingung dafür, dass ein Mensch sich so weit differenzieren kann. Was er später an Sprache, Kultur, Erinnerung, Vorstellungskraft und Beziehungsfähigkeit ausbildet, ist nur möglich, weil bei der Geburt so wenig festgelegt ist. Verletzlichkeit gehört damit zur Konstruktion. Sie ist kein Konstruktionsfehler, den Entwicklung später ausbügeln würde.
Aber sie hat eine Konsequenz. Ein so offenes System kann Intensität nicht allein halten und Kontext nicht allein bilden. Es kann seinen eigenen Antwortprozess nicht aus sich heraus aufbauen. Beim Menschen wird diese Gleichung nicht theoretisch gelöst. Sie wird biologisch gelöst.
Bindung ist die Antwort des Lebens auf seine eigene Konstruktionslogik.
In Bindung wird die Verschränkung von Intensität und Kontext gelernt, kalibriert, vermehrt und repariert. Nirgendwo sonst geschieht das zuerst. Damit bekommt Liebe eine strukturelle Bedeutung. Sie ist nicht nur ein Gefühl zwischen zwei Menschen, das auftritt oder ausbleibt. Sie ist die Bewegung, in der Leben Leben beantwortet — und Bindung ist die Stelle, an der diese Bewegung beim Menschen ausgeführt wird.
Bindung ist das ausführende Organ der Liebe.
Bindung selbst nehmen wir dabei kaum wahr. Kaum jemand würde sagen, er nehme gerade Bindung wahr. Wir sagen eher: Ich fühle mich verbunden. Bindung beschreibt die Dynamik dessen, was zwischen Menschen geschieht. Liebe ist das, was wir davon erleben — die Trägerwelle in jedem ihrer Aspekte.
Sie ist die Textur, die diesen Dialog dialogfähig hält, und die Kraft, mit der wir allem standhalten, was menschliche Beziehung an Herausforderung mit sich bringt. Sie wirkt durch den Körper und seine Botenstoffe, durch Fürsorge und Zugehörigkeit, durch das Bedürfnis, in Bindung zu gehen und in ihr zu bleiben. Und sie trägt gerade dort, wo die Biologie eine Beziehung unter Spannung setzt: in der Verliebtheit, die zwei Menschen lange genug zusammenhält, bis etwas Tragfähigeres entstehen kann. Und in der Pubertät, in der ein Kind sich abgrenzen muss und die Beziehung trotzdem bestehen bleibt.
Dieses Gewebe, das zusammenhält, nennen wir Liebe. Es lässt sich erfahren, aber kaum greifen. Deshalb hat es so viele Namen, und deshalb bleibt jede Erklärung hinter ihm zurück. Auch diese.
Ein Säugling muss einschätzen können, ob eine Situation trägt, lange bevor er begreifen kann, was geschieht. Diese Einschätzung kann nicht warten, bis Denken sie einholt. Sie läuft über den Körper: als Weite oder Kontraktion, als Neugier oder Rückzug, als Wärme oder Wachsamkeit. Das Nervensystem spricht in Empfindungen, Affekten und Impulsen, und es spricht schneller, als Verstehen folgen kann. Diese Sprache legt sich später nicht ab. Sie bleibt die Ebene, auf der Beziehung tatsächlich erfahren wird.
Zu ihr gehört auch Schutz. Angst, Scham, Wut, Erstarrung, Kontrolle, Anpassung — das sind Antworten eines lebendigen Systems unter Bedingungen, die etwas anderes gerade nicht zugelassen haben. Sie liegen innerhalb des Designs, nicht außerhalb davon. Kontraktion ist der Modus, in dem Potenzial gesichert wird, solange Bedingungen seine Entfaltung nicht tragen. Es bleibt im Gewebe. Was das kostet, wird dadurch nicht kleiner: Ein Mensch kann Jahrzehnte in einer Wirklichkeit leben, die ihm wenig Lebendigkeit lässt, und dieser Verlust ist real. Die Erklärung nimmt ihm nichts von seinem Gewicht.
Resonanz ist die Orientierung
Ein Nervensystem liest keine Wörter. Es liest Intensität und Kontext.
Intensität ist die Stärke, mit der etwas ein System trifft. Kontext ist das, was dieses Treffen als bedeutsam lesbar macht. Beides tritt nie getrennt auf. Was aus ihrem Zusammenspiel entsteht, erleben wir als Resonanz: dieses unmittelbare Angerührtsein, das da ist, bevor wir es einordnen können.
Resonanz ist real. Sie zeigt an, dass etwas geschieht, das mich betrifft. Was sie nicht mitliefert, ist die Bedeutung dieses Etwas. Sie orientiert, indem sie anzeigt, dass hier Bedeutsames liegt. Welche Bedeutung, sagt sie nicht.
Genau in dieser Lücke geschieht das Entscheidende. Ein Mensch kann starke Aktivierung als Liebe lesen, weil er Liebe zuerst in Zuständen hoher Erregung erfahren hat. Er kann Unerreichbarkeit als besonders tiefe Verbindung erleben, weil Sehnsucht früher die zuverlässigste Form von Nähe war. Und er kann eine klar gesetzte Grenze als Ablehnung erfahren, obwohl sie Ausdruck einer tragfähigeren Beziehung ist.
In keinem dieser Fälle täuscht die Resonanz. Sie ist präzise. Nur ist ihre Bedeutung eine gelernte Zuordnung — und zwischen dem Erleben und seiner Bedeutung liegt die ganze Geschichte eines Menschen.
Bindung ist der Kalibrierungsraum
Ein Kind lernt in Bindung nicht nur, ob Menschen verlässlich sind. Es lernt nicht nur, wie Intensität gehalten wird. Es lernt, was Liebe ist.
Das geschieht in keinem einzigen Moment und über keinen Satz. Es geschieht über tausende Mikromomente: ob ein Blick gehalten oder abgewendet wird, ob Traurigkeit Raum bekommt oder Unruhe erzeugt, ob ein Bedürfnis beantwortet wird oder als Zumutung ankommt, ob nach einem Bruch wieder Nähe möglich ist.
Wenn ein Kind erfährt, dass es laut sein kann und die Beziehung hält. Dass es etwas braucht und nicht beschämt wird. Dass es anders ist als die Eltern und trotzdem dazugehört. Dass es sich entfernen und wiederkommen darf. Dass ein Riss reparierbar ist. Dass es nichts leisten muss, um willkommen zu sein.
Dann kalibriert sich etwas. Bindung ist der Kalibrierungsraum der Liebe. Das Kind lernt: Liebe trägt Beziehung auch dort, wo Unterschiedlichkeit, Bedürftigkeit, Intensität und Verletzlichkeit auftauchen. Das ist keine Idee, die es später überprüfen könnte. Es ist der Maßstab, mit dem es ab jetzt Beziehung liest.
Und dieser Maßstab bleibt nicht auf Menschen beschränkt. Bindung organisiert den Dialog — wie ein Mensch sich selbst begegnet, wie er auf Welt zugeht, ob er sie als Gegenüber lesen kann oder als etwas, vor dem er sich sichern muss. Was hier kalibriert wird, ist die Form, in der ein Leben antwortet.
Was kalibriert wird, ist eine Deutung
Dieser Raum arbeitet auch dann, wenn er anderes bereitstellt.
Wenn ein Kind erfährt, dass es gesehen wird, wenn es funktioniert. Dass es dazugehört, wenn es sich anpasst. Dass es angenehm ist, wenn es wenig braucht. Dass Zuwendung kommt, sobald es leistet, und ausbleibt, sobald es belastet.
Dann lernt dieses Kind ebenfalls, was Liebe ist. Der Kanal funktioniert. Die Übertragung funktioniert. Die Kalibrierung funktioniert. Das Design funktioniert vollständig — und was dabei entsteht, lautet: Liebe bedeutet Leistung. Liebe bedeutet Anpassung. Liebe bedeutet, wenig zu brauchen. Liebe bedeutet, mich selbst zu verlassen, damit Beziehung erhalten bleibt.
Kalibriert wird nicht Liebe. Kalibriert wird, was ein Kind für Liebe halten muss, damit Bindung erhalten bleibt.
Ein Kind kann Bindung nicht aufgeben. Es kann sich seine Quelle nicht aussuchen, und es kann keine andere herstellen. Das System ordnet deshalb ein, was geschieht — innerhalb des Kontextes, der ihm zur Verfügung steht, auch wenn dieser Kontext etwas anderes ist als die Sache selbst. Bedürftigkeit kann als Liebe eingeschrieben werden. Kontrolle als Sicherheit. Beschämung als Preis der Zugehörigkeit. Überforderung der Bezugsperson als eigene Schuld. Was daraus entsteht, ist eine innere Ordnung, die Beziehung sichert und Orientierung erhält: Schutzkohärenz.
Und hier liegt die Verschiebung, um die es mir in diesem Text geht.
Was in einem solchen Raum entsteht, ist keine Fehlfunktion. Es ist eine Deutung. Der Kalibrierungsraum arbeitet fehlerfrei, und die Deutung, die er hervorbringt, liest das verfügbare Feld genau. Nur ist das verfügbare Feld nicht das Wesen der Liebe. Es sind die Bedingungen, unter denen Liebe erreichbar war.
Deutungen treffen Bedingungen. Sie treffen nicht Wesen.
Das Wesen selbst beschreibt auch dieser Text nicht. Jede Beschreibung davon wäre wieder eine Deutung.
Diese Deutungen sind später schwer zu erkennen. Sie fühlen sich nicht wie Ansichten an. Sie fühlen sich wie Wirklichkeit an — weil sie zu der Zeit, in der sie entstanden sind, die genaueste verfügbare Beschreibung dessen waren, was in diesem Feld tatsächlich galt. Wer Liebe als knapp erfahren hat, muss sie sichern, und ein großer Teil dessen, was Menschen später Beziehung nennen, ist diese Sicherung. Was für ein einzelnes Kind gilt, gilt auch für die Felder, in denen ganze Gesellschaften Beziehung lernen.
Die Tragik liegt nicht in schlechtem Lernen. Wir lernen sehr gut. Wir lernen exakt die Beziehungsgesetze, die in unserem Feld gegolten haben.
Was wir Liebe nennen, ist die Deutung, die unsere Erfahrung dem Wort gegeben hat.
Das Problem ist nicht fehlende Liebe
Hier entsteht leicht ein Kurzschluss. Wer erkennt, dass er Liebe an Bedingungen gelernt hat, liest das schnell als Befund über seine Eltern — als hätte dort die Liebe gefehlt. Aus dem Modell folgt das nicht.
Eltern können ihr Kind lieben und es überfordern. Lieben und kontrollieren. Lieben und emotional nicht erreichbar sein. Lieben und überzeugt sein, dass Härte auf das Leben vorbereitet. Auch der Wunsch, ein Kind zu schützen, ist Ausdruck von Liebe — und kann Formen annehmen, die das Potenzial dieses Kindes begrenzen.
Was eine Bezugsperson als Liebe bereitstellt, ist das, was in ihrer eigenen Geschichte als Liebe eingeschrieben wurde. Sie kann in diesem Moment nicht mehr bereitstellen, als ihr eigener Kontext hergibt. Damit ist die Weitergabe kein Versagen einzelner Menschen. Sie ist die Normalform des Kanals, über Generationen hinweg, und sie läuft weiter, solange keine anderen Bedingungen entstehen.
Was sich aus dieser Perspektive verschiebt, ist die Frage. Sie richtet sich nicht darauf, was an einem Menschen anders sein müsste. Sie richtet sich auf die Bedingungen, unter denen er geantwortet hat. Angewendet auf die eigenen Eltern ist das keine Milde. Es ist Genauigkeit — und Genauigkeit trägt weiter als Nachsicht, weil sie nichts wegerklären muss.
Was ein Kind hätte erfahren können
Aus dieser Architektur folgt ein Gegenbild, fast von selbst. Es lässt sich in Sätzen schreiben, obwohl es nie in Sätzen ankommt. Was hier steht, ist die Übersetzung eines Feldes.
Du musst nichts leisten, um hier sein zu dürfen. Du darfst traurig sein. Du darfst wütend sein. Du darfst mich enttäuschen. Du darfst anders sein als ich. Du darfst Nähe brauchen und du darfst Rückzug brauchen. Du musst mein Gleichgewicht nicht herstellen. Deine Existenz ist keine Schuld. Dein Potenzial gehört dir.
Das beschreibt einen Kontext, in dem eine andere Deutung von Liebe entstünde — eine, in der Zugehörigkeit nicht an Bedingungen hängt und Verletzlichkeit keinen Preis hat.
Ein solcher Kontext ist an kein Alter gebunden.
Liebe kann sehr klar sein
An dieser Stelle entsteht leicht ein Missverständnis. Bedingungslos meint das Sein eines Menschen. Es meint nicht sein Verhalten.
Liebe muss nicht alles gutheißen. Sie kann sagen: so nicht. Hier ist meine Grenze. Ich bin dafür nicht verfügbar. Ich gehe. Sie kann Konsequenzen haben und Enttäuschung zumuten. Ein Nein kann Beziehung schützen, und Distanz kann eine Form von Fürsorge sein.
Was sie dafür nicht braucht, ist die Entwertung des anderen.
Liebe kann Verhalten begrenzen, ohne den Wert eines Menschen unter Bedingungen zu stellen.
Rekalibrierung
Wenn die enge Deutung funktioniert und Bindung erhält, bleibt eine Frage: Warum sollte jemand sie ändern wollen?
Weil Anpassung Beziehung hält, aber nicht das, was sich entfalten will. Ein Mensch, der gelernt hat, wenig zu brauchen, braucht nicht weniger. Er hat nur einen Weg gefunden, den Bedarf nicht zu zeigen. Deshalb leiden Menschen an Deutungen, die funktionieren. Schmerz ist die Stelle, an der das Potenzial sich meldet.
Eine Deutung ist keine Festlegung. Sie ist das Ergebnis von Bedingungen — und Bedingungen sind veränderbar.
Was eine Deutung verändert, sind allerdings selten Einsichten. Ein Mensch kann genau wissen, dass Liebe keine Leistung verlangt, und trotzdem in jeder Beziehung wieder leisten. Verstehen erreicht die Ebene nicht, auf der kalibriert wurde. Rekalibriert wird über neue Erfahrung: über Felder, in denen Bedürftigkeit nicht beschämt wird, in denen ein Bruch überstanden wird, in denen jemand da bleibt, wenn Intensität auftaucht.
Und das setzt Berührbarkeit voraus. Wer nicht erreicht werden kann, sammelt Wissen über Liebe. Erfahren kann er sie nur, wenn etwas ankommen darf.
Deshalb bleibt Verletzlichkeit die Zugangsbedingung — nicht als Ideal, sondern als Mechanik. Sie ist die Stelle, an der eine alte Deutung überhaupt in Kontakt mit etwas Neuem kommt.
Und dann wächst etwas
Eine rekalibrierte Deutung ist noch nicht das Ende der Bewegung.
Wenn ein Mensch neu erfährt, dass Bedürftigkeit gehalten wird, ändert sich nicht nur, wofür er Liebe hält. Es ändert sich, wie viel er halten kann. Wer erlebt, dass Intensität eine Beziehung nicht zerreißt, bleibt beim nächsten Mal etwas länger. Wer erlebt, dass ein Nein Zugehörigkeit nicht beendet, kann selbst eines aussprechen, ohne im gleichen Moment die ganze Beziehung mitzuverhandeln. Wer erlebt, dass Unterschiedlichkeit getragen wird, muss den anderen weniger dahin bewegen, wo er ihn braucht.
Das ist die Eigenschaft, die am Anfang stand. Mitgefühl vertieft sich, indem es geübt wird. Berührbarkeit wächst, wenn Berührung beantwortet wird. Die Fähigkeit zu empfangen wächst, wenn Empfangen aufhört, riskant zu sein. Was sich im Gebrauch vermehrt, hat keinen Endpunkt.
Damit verschiebt sich, was hier überhaupt lernbar ist. Und diese Fähigkeit hat einen benennbaren Inhalt.
Liebe verlangt Verarbeitung von Intensität und Kontext. Nähe erzeugt Intensität. Ein Nein erzeugt Intensität. Sehnsucht, Enttäuschung, Hingabe, Zurückweisung — all das trifft mit einer Stärke, die gehalten sein will, und muss zugleich in einen Kontext gestellt werden, der trägt.
Wer beides besser verarbeiten kann, dem wird mehr zugänglich. Die Menge ändert sich nicht. Die Aufnahmefähigkeit ändert sich: genauer zuzuhören, klarer zu werden, weniger sichern zu müssen, mehr aushalten zu können, den anderen freier zu lassen.
Ein Mensch ist damit nie fertig. Das ist keine Kränkung. Bei keiner anderen Fähigkeit würde jemand erwarten, an ein Ende zu kommen — und die Vorstellung, im Lieben irgendwann angekommen zu sein, stammt aus derselben Kalibrierung, die Liebe für eine Menge gehalten hat, von der man genug haben kann.
„If love is a skill, I have so much more loving to do.“
Wer Liebe als Fähigkeit liest, hat immer noch etwas vor sich.
Der Name, den ich furchtbar fand
Zuerst war da das Buch von Krishnananda. Dann das erste Seminar, und ein sehr klarer Moment: Hier bin ich richtig. Es war weniger etwas Neues als ein Wiedererkennen. Vieles, was ich längst für richtig gehalten hatte, bekam plötzlich Sprache und Struktur.
Nur der Name ging überhaupt nicht. Learning Love Teacher. Viel zu kitschig, viel zu esoterisch. Daran änderte sich lange nichts, auch nicht, als ich längst in der Ausbildung war und genau das werden wollte. Diese Arbeit wollte ich machen, unbedingt. So nennen würde ich mich nie.
Krishnananda und Amana kenne ich inzwischen seit fünfzehn Jahren. Ihr Teaching gehört zum Besten, was es auf diesem Feld gibt. Entscheidend ist aber etwas anderes: Sie leben es. Sie verkörpern, worüber sie sprechen, und dadurch wird dieses Phänomen spürbar. Ohne das Fundament, das sie mir geschenkt haben, gäbe es diesen Text nicht.
Dass Lieben gelernt werden muss, hat Erich Fromm 1956 beschrieben. Mich interessiert die Ebene davor: wie wir überhaupt lernen, was Liebe ist.
Damals hatte ich noch nicht verstanden, was in diesem Namen steckt. Heute halte ich ihn für die präziseste Beschreibung menschlicher Entwicklung, die ich kenne. Wir lernen Liebe — zuerst dort, wo wir alles Wesentliche lernen, und dort zunächst das, was in unseren Beziehungen möglich war. Der Rest eines Lebens reicht, um zu entdecken, dass Liebe größer ist als diese erste Deutung.
Das ist der Ausschnitt, der sich von diesem Modell aus zeigt. Leben will sich entfalten. Dafür braucht es einen Raum, in dem Intensität und Kontext getragen werden. Dieser Raum ist Bindung, und was ihn trägt, ist Liebe. Was wir darin lernen, ist unsere Deutung von ihr. Mit dieser Deutung ist niemand fertig. Mit der Liebe auch nicht.
Liebe ist das Design. Das Nervensystem die Sprache. Resonanz die Orientierung.
Häufige Fragen
Kann man Liebe lernen?
Zwei Dinge werden gelernt. Zuerst eine Deutung: was Liebe zu verlangen scheint, in welchen Formen sie erreichbar wirkt, unter welchen Bedingungen Zugehörigkeit sicher erscheint. Diese Deutung entsteht in frühen Beziehungen. Und dann die Fähigkeit selbst — Verletzlichkeit halten, empfangen, klar sein, ohne Beziehung abbrechen zu müssen. Beides verändert sich über neue Beziehungserfahrung, nicht über Einsicht. Ein Endpunkt ist dabei nicht vorgesehen.
Bedeutet das, dass meine Eltern mich nicht geliebt haben?
Nein. Eine enge Deutung von Liebe entsteht auch dort, wo viel Liebe vorhanden war. Bezugspersonen verkörpern, was in ihrer eigenen Geschichte als Liebe eingeschrieben wurde, und können in einem gegebenen Moment nicht mehr bereitstellen, als ihr eigener Kontext hergibt. Die Frage nach den Bedingungen ersetzt hier die Frage nach Schuld — ohne dass reale Verletzungen dadurch kleiner werden.
Warum reicht es nicht, zu verstehen, was Liebe ist?
Weil auf einer anderen Ebene kalibriert wurde als der, auf der Verstehen arbeitet. Ein Nervensystem liest keine Argumente. Es liest Intensität und Kontext, und beides nie getrennt. Ob Kontakt sicher ist, gehört zum Kontext, und es lässt sich nicht losgelöst von der Intensität beantworten, die er tragen soll. Das Nervensystem prüft also, ob eine Verbindung sicher genug ist für das, was eine Öffnung mit sich bringen würde. Neue Erfahrung in tragfähiger Beziehung verändert diese Prüfung. Wissen allein verändert sie nicht.
