Was ein Kind tut, um in Verbindung zu bleiben, wird später oft als eigene Entscheidung gedeutet – und gerade helfende Autorität kann diese Beschämung wiederholen.
Manche Sätze liest man einmal und trägt sie dann mit sich herum. Einer davon steht in einem Buch des Schweizer Psychiaters Samuel Widmer:
„Geliebt zu werden, hilft uns bei unserer Heilung, aber erst, wenn wir wieder lieben lernen, werden wir wirklich frei.“
Ich halte diesen Satz für wahr. Er unterscheidet zwei Bewegungen, die gern in eins fallen: Liebe empfangen und selbst wieder fähig werden zu lieben. Dass Liebe ein heilender Faktor ist, steht hier in einem Buch aus der therapeutischen Praxis, erschienen 1989. Damit war es vielem voraus, was damals über Heilung gesagt wurde.
Kurz vor diesem Satz steht ein Absatz, der in eine andere Richtung zeigt. Er handelt davon, wie Menschen den Kontakt zu sich selbst verlieren, und er sagt über die Kindheit:
„Auch wenn du zum Beispiel als Kind noch zu unbewusst warst, um überhaupt bewusst entscheiden zu können, auch wenn du damals vielleicht wirklich überfordert warst, war es trotzdem deine Tat, wenn du den Kontakt zu dir, zu deiner Liebe und Wahrheit aufgegeben und verloren hast.“
Der Satz übersieht die Überforderung nicht. Er nennt sie, und er setzt sich über sie hinweg. Wenig später wird anerkannt, dass Vernachlässigung und Gewalt eine schwere Bürde aufladen. Dann folgt ein „aber“, und die Selbstaufgabe war „in gewissem Sinne unsere Entscheidung“. Das Zugeständnis steht da. Für die Sache hat es keine Folge. Verhandelt wird die Antwort des Kindes. Das, worauf sie antwortete, steht einen Satz vorher und kommt danach nicht mehr vor.
Das Buch ist über drei Jahrzehnte alt, und die überarbeitete Auflage von 2013 enthält diese Passage weiterhin. Die Denkfigur ist es nicht. Sie steht heute auf Websites, in Kommentarspalten und in Erstgesprächen, in neuen Formulierungen und mit denselben rhetorischen Absicherungen. Dass sie sogar in einem Denken überlebt hat, das in vielem anderen weit vorausging, sagt etwas über ihre Verankerung in unserer Kultur. Über den Einzelnen sagt es wenig.
Was sich hier zeigt, ist ein großes und vielschichtiges Phänomen, und es lässt sich von mehreren Seiten betreten. Vertrauenswürdigkeit ist keine Ware geht der Haltung nach, aus der jemand beansprucht, die innere Realität eines anderen Menschen besser zu kennen als dieser selbst. Wenn jede Antwort zum Beweis wird für … untersucht die Sprache, mit der eine solche Deutung gegen Widerspruch abgesichert wird. Dieser Text setzt früher an: bei der Frage, wie ein Kind sich unter Abhängigkeit organisiert, wie die Maßstäbe von damals nach innen wandern und warum gerade helfende Autorität sie wieder aufrufen kann. Jeder dieser Blickwinkel zeigt etwas, das die anderen nicht zeigen. Erst zusammen ergeben sie ein Bild.
Was ein Kind tatsächlich tut
Ein Kind kann sich nicht selbst regulieren. Es kann sich nicht selbst schützen, nicht selbst versorgen, nicht allein einordnen, was es erlebt. All das geschieht zunächst über die Menschen, an die es gebunden ist.
Bindung ist die Antwort des Lebens auf seine eigene Konstruktionslogik.
Ein Organismus, der so lange so abhängig bleibt, braucht eine Struktur, die ihn mit anderen verbindet. Bindung ist diese Struktur. Sie ist die Bedingung, unter der ein Kind überhaupt weiterleben kann.
Was geschieht dann, wenn der eigene Ausdruck diese Verbindung gefährdet? Wenn Wut die Bezugsperson erschreckt, wenn Bedürftigkeit Ablehnung auslöst, wenn Traurigkeit niemanden erreicht? Dann tut das Kind, was ihm möglich ist. Es hält die Wut zurück. Es macht seine Bedürfnisse klein. Es lernt, zuerst zu spüren, was der andere braucht.
Zu unserer Biologie gehört die Fähigkeit, Bindung zu schützen, auch auf Kosten von Integrität. Biologie macht keine Fehler. Sie antwortet auf Bedingungen. Aus diesen Antworten entsteht über Jahre eine innere Ordnung, in der die Kopplung von Nähe und Anpassung als Beziehung lesbar wird, eine Schutzkohärenz. Sie ist die Intelligenz eines Kindes, das unter realen Bedingungen die einzige Ordnung hergestellt hat, die Verbindung erhalten konnte.
Eine Entscheidung setzt Alternativen voraus. Für ein Kind, dessen Verbindung auf dem Spiel steht, gibt es keine Alternative, die die Verbindung erhält und zugleich den vollen Ausdruck erlaubt. Es gibt nur das, was die Beziehung fortsetzbar macht.
Das Kind hat seine Liebe nicht verraten. Es hat versucht, in Verbindung zu bleiben.
Warum die Deutung einer Entscheidung so anziehend ist
Bevor wir weitergehen, lohnt es sich, ernst zu nehmen, was Widmers Gedanke anbietet. Denn er bietet etwas an, und er sagt es ausdrücklich. Es sei wichtig, das ganz klar zu erkennen, „denn darin liegt die wirkliche Befreiung“.
Wer sich entschieden hat, kann sich neu entscheiden. Das ist das Versprechen. Wo eine Geschichte von Ohnmacht stand, steht plötzlich Handlungsmacht. Für Menschen, deren frühe Erfahrung genau darin bestand, nichts tun zu können, ist das kein kleines Angebot. Es klingt nach Würde, nach Mündigkeit, nach einem Ausweg. In einer Kultur, die Freiheit als höchstes Gut behandelt, ist es ein besonders überzeugendes Angebot.
Dieser Gedanke hat also eine Funktion, und sie ist verständlich. Nur hat das Angebot einen Preis. Die Handlungsmacht wird dadurch gewonnen, dass die Verantwortung zurückdatiert wird. Die Ohnmacht wird nicht verstanden, sie wird umgedeutet, und zwar in Schuld. Was als Befreiung angeboten wird, verlangt als Eintritt das Eingeständnis eines Fehlers, der nie als Fehler entstanden ist.
Dazu kommt eine zweite Absicherung. Widmer erweitert den Gedanken auf eine spirituelle Ebene, auf der wir selbst den Gang unseres Lebens bestimmen, „auch wenn wir das vergessen haben“. Damit wird die fehlende Erinnerung an eine solche Entscheidung Teil der Behauptung. Es gibt keine Erfahrung mehr, die ihr widersprechen könnte.
Handlungsmacht in der Gegenwart braucht diese Rückdatierung nicht. Die Fähigkeit, heute anders zu antworten, wächst unter Bedingungen: Beziehung, Dosis, Zeit, Ressourcen. Sie setzt nicht voraus, damals Urheber gewesen zu sein.
Die nachträgliche Rechnung
Was ein Kind zum Schutz der Verbindung entwickelt hat, sieht Jahrzehnte später oft aus wie ein Mangel. Ein Mensch spürt seine Bedürfnisse kaum. Grenzen zu setzen fühlt sich gefährlich an. Nähe löst Rückzug aus. Von außen betrachtet, und häufig auch von innen, wirkt das wie Schwäche.
Dabei hat es eine Entstehungsgeschichte. Und mit ihr sind auch die Maßstäbe gekommen, unter denen die Anpassung entstand. Ein Kind lernt nicht nur, seine Wut zurückzuhalten. Es lernt auch, wie über Wut gesprochen wird. Was in seiner Umgebung als erwünscht und unerwünscht galt, sind keine Meinungen, die es frei prüfen konnte. Sie kamen von Menschen, an deren Bindung es hing. So wandern sie nach innen und sprechen später mit eigener Stimme:
„Du bist zu empfindlich.“ „Warum hast du dich nicht gewehrt?“ „Du musst endlich Verantwortung übernehmen.“
Ein Kind musste seine Wut zurückstellen, um die Beziehung nicht zu gefährden. Als Erwachsener verurteilt es sich dafür, dass es sich damals nicht gewehrt hat. Die Anpassung wird nachträglich zum Beweis des eigenen Versagens, gemessen an genau dem Maßstab, unter dessen Einfluss sie entstanden ist.
Wir können gelernt haben, unsere eigene Geschichte mit den Augen jener Ordnung zu betrachten, an die wir uns einst anpassen mussten.
Was in uns geschieht, muss eingeordnet werden. Gefühle, Erregung, Schmerz verlangen nach einer Deutung, und dass diese Einordnung stattfindet, ist keine Wahl, die wir treffen. Es gehört zu unserem Design. Es muss Sinn ergeben.
Das beginnt früh. Ein Kind, dessen Bezugspersonen nicht verlässlich antworten, muss sich selbst erklären, was geschieht. Der Kontext, der ihm dafür am ehesten zur Verfügung steht, entlastet die Erwachsenen und belastet das Kind: Es liegt an mir. Ich habe etwas falsch gemacht. Diese Deutung schützt die Bindung, denn sie lässt die Menschen gut, von denen das Kind abhängt. Auch der Satz des Erwachsenen, er habe sich damals selbst verlassen, ist eine solche Einordnung. Er macht aus einer unverständlichen Ohnmacht eine verständliche Schuld, und er knüpft an die älteste Deutung an, die das Kind zur Verfügung hatte.
Hier liegt eine Versuchung, der dieser Text nicht nachgeben will: die innere beschämende Stimme zum nächsten Schuldigen zu machen. Auch sie folgt einer Erlebnislogik. Ihre Strenge hatte einmal eine Aufgabe. Wer sich selbst zuerst zurechtweist, kommt der Zurechtweisung von außen zuvor. Auch die Instanz, die uns beschämt, hat eine Entstehungsgeschichte.
Und was im Einzelnen geschieht, geschieht auch im Großen. Aus Schutz wird Vermeidung. Aus Anpassung wird Schwäche. Aus Überforderung wird mangelnde Eigenverantwortung. Wir beurteilen die Antwort, ohne die Bedingungen zu verstehen, unter denen sie entstanden ist.
Wenn die Autorität sagt, was die innere Stimme schon sagt
Jetzt lässt sich sehen, warum diese Denkfigur in helfenden Beziehungen besonders schwer wiegt.
Ein Mensch kommt in Begleitung, weil etwas nicht trägt. Er ist in einer verletzlichen Lage, er sucht Hilfe, und ihm gegenüber sitzt jemand mit fachlicher Autorität, oder jemand, der vorgibt, sie zu besitzen, oder fest davon überzeugt ist. Wenn dieser Mensch dann hört, er habe sich damals entschieden, sich selbst zu verlassen, und diese Entscheidung müsse er sich eingestehen und korrigieren, dann trifft der Satz auf eine innere Stimme, die seit Jahrzehnten etwas sehr Ähnliches sagt.
Die Autorität bestätigt, was die inneren Anteile, die toxische Scham tragen, längst zu wissen glauben. Und sie bestätigt die Notlösung, mit der das Kind einmal seine Verbindung gerettet hat. Und die Struktur der frühen Beziehung ist wieder da: ein Mensch, der auf den anderen angewiesen ist, und ein anderer, der ihm erklärt, was mit ihm nicht stimmt. Der ursprüngliche Kontext wird nicht nur thematisch berührt. Er wird in seiner Form wiederholt.
Dabei kommt es darauf an, wer was zu wem sagt, unter welchen Bedingungen und mit welchem Geltungsanspruch. Ein Text, der eine Dynamik beschreibt, macht ein Erklärungsangebot, das geprüft und verworfen werden kann. Das gilt auch für diesen Text. Der Satz, dass ein Kind versucht hat, in Verbindung zu bleiben, ist eine Aussage über ein Muster. Ob er die Geschichte eines bestimmten Menschen trifft, kann nur dieser Mensch beurteilen. Etwas anderes geschieht, wenn eine Deutung innerhalb einer asymmetrischen Beziehung an einen konkreten Menschen gerichtet wird und als einzig mögliche Wahrheit über seine Geschichte auftritt. Bezeichnend ist, dass Widmers härteste Sätze in der direkten Anrede stehen. Sie lesen sich, als säße der Leser bereits im Behandlungszimmer.
Was dort geschehen kann, hat einen harten Namen. Wo die Antwort eines Menschen auf seine ursprüngliche Ohnmacht nachträglich zu seiner Schuld erklärt wird, und zwar von jemandem, auf dessen Hilfe er gerade angewiesen ist, wiederholt sich die Gewalt der Ausgangslage. Das ist keine Aussage über die Absicht oder den Charakter derer, die so sprechen. Es ist eine Aussage über Struktur und Wirkung. Ebenso wenig ist jede schmerzhafte Konfrontation ein Übergriff, und nicht jede fachliche Einschätzung ist Gewalt. Die Grenze liegt dort, wo die innere Realität eines Menschen über seine eigene Geschichte ersetzt wird und ihr Widerspruch als weiterer Beleg gilt.
Beschämung ist dabei ein Akt, der zwischen Menschen geschieht. Die Scham, die er auslöst, gehört dem, der beschämt wird. Ein Hilfeanspruch schützt nicht vor diesem Akt. Er kann ihn sogar legitimieren, weil er im Namen der Heilung erfolgt.
Eine Kultur, der eine Bedingung fehlt
Es wäre naheliegend, an dieser Stelle zu sagen: Wer so spricht, hat Trauma nicht verstanden. Damit wäre genau die Bewegung wiederholt, um die es hier geht. Die Helfenden wären dann diejenigen, die noch nicht so weit sind.
Genauer ist ein anderer Blick. Trauma entsteht dort, wo hohe emotionale oder physische Intensität auf zu wenig Struktur trifft. Wer diesen Zusammenhang kennt, liest Anpassung als Antwort auf das Feld, in dem ein Mensch aufgewachsen ist: wie viel Halt da war, wie viel Einstimmung, wie viel Kontext für das, was er erlebte. Diese Feldbedingungen lassen sich nicht messen, und gerade deshalb fallen sie so leicht aus der Betrachtung. Wer sie nicht kennt, hat nur den Maßstab der Gegenwart zur Verfügung, und an ihm gemessen sieht jede Schutzorganisation aus wie ein Versäumnis.
Fehlendes Wissen über die Entstehung von Trauma ist deshalb eine fehlende Bedingung, kein persönliches Versagen. Es fehlt in Ausbildungen, in Medizin, in Erziehung, in Beratung, und es fehlt bei gut wie bei schlecht Ausgebildeten. Eine Ausbildung schützt nicht automatisch vor dieser Denkfigur. Wo diese Bedingung fehlt, wird die Überlebensleistung eines Menschen zur Verfehlung, aus einem Mangel an Kontext.
Die innere Realität eines Menschen ist der Kern seiner Würde. Eine Deutung, die einem Menschen erklärt, seine Ohnmacht sei in Wahrheit seine Wahl gewesen, überschreibt diese Realität dort, wo sie am verletzlichsten ist. So schreibt sich ein Angriff auf die Würde des Menschen in unsere Kultur ein, ohne dass ihn jemand beabsichtigt.
Verantwortung ohne Rückdatierung
Nichts davon hebt Verantwortung auf. Es verschiebt sie an den Ort, an dem sie getragen werden kann.
Für die Entstehung der eigenen Schutzorganisation ist ein Mensch nicht verantwortlich. Sie entstand unter Abhängigkeit, unter Bedingungen, über die er nicht verfügte. Schuld fragt, wer falsch war. Verantwortung fragt, was hier zu mir gehört und wie viel davon ich heute wahrnehmen kann. Für sein heutiges Handeln kann er Verantwortung entwickeln, in dem Maß, in dem seine Fähigkeit wächst, Intensität zu halten und den Kontext zu erweitern. Das ist keine Kleinigkeit und kein Freibrief. Es ist der Unterschied zwischen einer Aufgabe, die vor uns liegt, und einer Schuld, die hinter uns aufgerichtet wird.
Wer traumatische Erfahrung integriert, begegnet dabei immer wieder derselben Ohnmacht. Ein Ereignis wird zum Trauma, weil die Ressourcen fehlten, mit ihm umzugehen. Damit steckt in jedem Trauma eine Hilflosigkeit, und die Integration führt durch sie hindurch. Genau an dieser Stelle wiegt die Umdeutung zur Entscheidung am schwersten. Sie trifft einen Menschen dort, wo er seiner Ohnmacht am nächsten ist, und erklärt sie zu seiner Wahl. Das ist strukturelle Beschämung. Wehren kann er sich kaum, denn dafür bräuchte er ein Verständnis davon, wie Trauma entsteht. Und das fehlt in der Regel, bei ihm wie bei dem, der ihm gegenübersitzt.
Dasselbe gilt für die Begleitenden. Auch ihr Sprechen hat eine Entstehungslogik, und auch sie haben Maßstäbe übernommen, die sie nie frei geprüft haben. Ihre professionelle Verantwortung für den Umgang mit dem Vertrauen eines Menschen bleibt davon unberührt. Ein Modell, das die Entstehungsbedingungen von Verhalten ernst nimmt, gilt für alle Beteiligten. Es taugt nicht dazu, neue Schuldige zu finden.
Die Freiheit, die Biologie kennt
Hinter der Deutung einer Entscheidung steht eine bestimmte Vorstellung von Freiheit. Frei ist, wer wählen kann. Frei ist, wer sich lösen kann. Gerade in der westlichen Welt sind wir auf diese Freiheit regelrecht versessen. Sie prägt auch, wie wir über Heilung sprechen: als Wegbewegung, als Sich-Befreien, als Loslassen.
Warum hängen wir so an dieser Freiheit? Wer frei ist, ist nicht ohnmächtig. Ohnmacht entsteht dort, wo Intensität auf einen Menschen trifft, der sie weder regulieren noch einordnen kann. Beides, die Fähigkeit zur Regulation und die Fähigkeit, Erleben in einen Kontext zu stellen, bildet sich in Bindung. Wo Eltern selbst nicht genug Regulation hatten, wo ein Kind immer wieder in Stress, Gewalt oder Vernachlässigung geriet, konnten diese Fähigkeiten nicht wachsen. Dann bleibt ein Mensch mit dem, was in ihm geschieht, allein. Hilflosigkeit und Ohnmacht stecken in fast jeder Form von Traumafolge.
Was wir nicht halten können, müssen wir kompensieren. Die Versessenheit auf Freiheit, auf Autonomie, auf das unabhängige Individuum ist eine solche Kompensation, kollektiv eingeübt und kulturell belohnt. Sie verspricht Selbstermächtigung, wo Ohnmacht nicht zu ertragen war. Die Deutung, wir hätten uns damals entschieden, ist dieselbe Bewegung im Einzelnen.
In weiten Teilen der westlichen Spiritualität kehrt diese Bewegung unter einem anderen Namen wieder. Das Übel heißt dort Anhaftung. Ein Begriff aus kontemplativen Traditionen, die damit das Festhalten an Vorstellungen meinten, ist in einer freiheitsversessenen Kultur zu einer Bewegung weg von Bindung geworden. Und der Schuldige ist schnell gefunden: das Ego, das anhaftet. Bei Widmer ist es das Kind, das sich entschieden hat. Hier ist es das Ego, das festhält. Andere Begriffe, dasselbe Spiel. Die Abhängigkeit, die zum Leben gehört, erscheint als Fehler, und für den Fehler gibt es einen Verantwortlichen.
Dabei sind wir abhängig. Von der Erde, von der Luft, von der Atmosphäre. Von einer Mutter, von unserer Gesundheit, von Bindung. Diese Struktur stellt die Biologie her, und wir sind ihre Verkörperung. Auch Liebe, wie wir sie erleben, braucht einen Körper, um sich zu entfalten. In diesem Sinn gibt es keine Nicht-Anhaftung. Es gibt ein Leben, das sich innerhalb seiner Abhängigkeiten entfaltet, und eines, das gegen sie ankämpft.
Die größte Illusion ist der Glaube, wir könnten uns aus unserer Biologie befreien. Die Freiheit, die sie kennt, wächst aus Verbindung.
Biologie kennt Freiheit. Sie sieht nur anders aus als die, die wir kognitiv herstellen. Wer fliegen will, berücksichtigt die Gesetze, unter denen Fliegen möglich wird, und fasst sie unter einem Begriff zusammen: Aerodynamik. Die Freiheit des Fliegens liegt in ihr. Mit der Potenzialentfaltung eines Menschen verhält es sich ähnlich. Sie folgt Richtlinien, und wer sie kennt und ehrt, gewinnt Spielraum. Wer sie bekämpft, verbraucht seine Kraft an der Struktur, die ihn trägt.
Darin liegt die Eleganz der Biologie. Sie stellt die Abhängigkeit her, und aus derselben Abhängigkeit heraus öffnet sie den Raum, in dem ein Mensch sich entfalten kann.
Was Liebe hier bedeutet
Bleibt Widmers Satz. Geliebt zu werden hilft bei der Heilung. Frei werden wir erst, wenn wir wieder lieben lernen.
Jetzt lässt sich sehen, was in seinem Absatz zusammenstößt. Wenn wir erst frei werden, sobald wir wieder lieben lernen, dann waren wir vorher nicht frei. Und wer nicht frei ist, trifft keine Entscheidung. Die Erklärung vor dem Satz setzt eine Freiheit voraus, die der Satz selbst erst als Ziel beschreibt. Zwei Freiheiten stehen hier nebeneinander: die kognitive, die wählt, und die biologische, die aus Verbindung wächst. Widmers Liebessatz spricht von der zweiten. Seine Erklärung arbeitet mit der ersten. Dass der Widerspruch so leicht überlesen wird, liegt daran, dass unsere Kultur fast nur die erste kennt.
Von der biologischen Freiheit her gelesen, beschreibt der Satz eine Bewegung, die sich beobachten lässt. Wer geliebt wird, erlebt Bedingungen, unter denen neue Beziehungserfahrungen möglich werden. Daraus kann die Fähigkeit wachsen, selbst wieder zu lieben. Das ist keine Pflicht, die jemand einlösen muss, und kein Beweis, dass jemand früher etwas falsch gemacht hat. Es ist eine Fähigkeit, die sich unter tragenden Bedingungen entfaltet.
Zu diesen Bedingungen gehört, dass jemand die Geschichte eines Menschen verstehen will, bevor er sie bewertet. Liebe zeigt sich auch darin, die Antwort eines Menschen gemeinsam mit den Umständen zu lesen, unter denen sie entstanden ist.
Würde beginnt dort, wo wir die Überlebensleistung eines Menschen als das erkennen, was sie war.
[Dieser Text ist eigenständig lesbar. Er gehört zu einer Reihe mit „Vertrauenswürdigkeit ist keine Ware“ und „Wenn jede Antwort zum Beweis wird für …“.]
Häufige Fragen
Hat sich ein Kind entschieden, sich selbst aufzugeben?
Eine Entscheidung setzt Alternativen voraus. Ein Kind ist existenziell auf Bindung angewiesen. Wenn sein Ausdruck die Verbindung zu seinen Bezugspersonen gefährdet, organisiert es sich innerhalb dessen, was die Beziehung fortsetzbar macht: Es hält Gefühle zurück, macht Bedürfnisse klein, passt sich an. Das ist eine Antwort auf Bedingungen, keine freie Wahl.
Warum werden frühe Anpassungen später als Schwäche erlebt?
Weil mit der Anpassung auch die Maßstäbe verinnerlicht werden, unter denen sie entstand. Sie sprechen später als innere Stimmen und bewerten die eigene Geschichte. Ein Mensch, der als Kind seine Wut zurückhalten musste, verurteilt sich dann als Erwachsener dafür, sich nicht gewehrt zu haben.
Was ist an der Deutung „du hast dich damals entschieden“ problematisch?
Sie verspricht Handlungsmacht, indem sie Verantwortung zurückdatiert. Aus Ohnmacht wird Schuld. In einer helfenden Beziehung kann sie zudem bestätigen, was eine innere beschämende Stimme seit Langem sagt, und damit die Struktur der frühen Beziehung wiederholen.
Ist jede Deutung in der Therapie übergriffig?
Nein. Entscheidend ist, wer was zu wem sagt, unter welchen Bedingungen und mit welchem Geltungsanspruch. Ein Erklärungsangebot, das zurückgewiesen werden darf, ist etwas anderes als eine Deutung, die als einzig mögliche Wahrheit über die Geschichte eines Menschen auftritt und Widerspruch als Bestätigung liest.
Heißt das, niemand ist für sein Verhalten verantwortlich?
Nein. Für die Entstehung der eigenen Schutzorganisation unter früher Abhängigkeit ist niemand verantwortlich. Für das heutige Handeln lässt sich Verantwortung entwickeln, in dem Maß, in dem die Fähigkeit wächst, anders zu antworten. Das gilt auch für Begleitende, deren professionelle Verantwortung bestehen bleibt.
Was ist mit biologischer Freiheit gemeint?
Freiheit im kognitiven Sinn heißt wählen und sich lösen können. Biologisch wächst Freiheit aus Verbindung: Je mehr Halt und Einstimmung ein Mensch erfährt, desto größer wird der Spielraum, in dem er antworten und sich entfalten kann. Gegen Bindung als solche kann sich ein abhängiges Kind nicht entscheiden. Seine Freiheit entsteht innerhalb von Bindung.
Was hat das mit der Würde des Menschen zu tun?
Die innere Realität eines Menschen ist der Kern seiner Würde. Wird einem Menschen erklärt, seine damalige Ohnmacht sei in Wahrheit seine Wahl gewesen, wird diese Realität dort überschrieben, wo sie am verletzlichsten ist. Wo das Wissen über die Entstehung von Trauma fehlt, geschieht das ohne Absicht und gerade deshalb so verbreitet.
Quelle
Widmer, Samuel: Ins Herz der Dinge lauschen. Vom Erwachen der Liebe. Über MDMA und LSD: Die unerwünschte Psychotherapie. Solothurn: Nachtschatten Verlag, 1989. 7., neu überarbeitete Auflage 2013. ISBN 978-3-907080-03-3.
