Wie wir Liebesmangel herstellen, ohne es zu wollen.
Ich will nicht zur Last fallen.
Der Satz fällt in Krankenhäusern und an Küchentischen, in Freundschaften, am Telefon mit alten Eltern. Er klingt rücksichtsvoll. Wer ihn sagt, hat gelernt, dass Zuwendung ein Konto ist, das sich überziehen lässt.
Ich lese ihn als Bilanz. Er zeigt, wie eine Kultur Liebe verbucht: als etwas, von dem nicht genug da ist, um es zu beanspruchen.
An dieser Stelle eine Frage an dich: Fühlst du dich satt an Liebe? Oder kennst du jemanden, der keinen Liebesmangel kennt?
Ich kenne niemanden. Und ich selbst erlebe bis heute die Folgen von Liebesmangel. Gerade deshalb fällt es mir so schwer, mich überhaupt lieben zu lassen, offen und verletzlich.
Das ist merkwürdig bei etwas, das sich im Gebrauch vermehrt. Und auffällig ist auch, in welchem Bild wir darüber sprechen: Hunger, satt, genug bekommen. Wir reden über Liebe wie über Nahrung.
Etwas, das durch Gebrauch mehr wird
Ich schaue auf diese Frage von einem Modell aus, das Bindung weiter fasst, als es bisher üblich ist: als Kern unseres Daseins und als das ausführende Organ der Liebe. Von dort aus fällt an der Liebe zuerst etwas auf, das nicht ins Bild knapper Ressourcen passt. Ausführlicher habe ich das an anderer Stelle beschrieben.
Fast alles, was ein Organismus braucht, wird durch Verbrauch weniger. Nahrung, Wärme, Zeit, Kraft. Verbindung verhält sich anders. Ein Kind, das ausreichend beantwortet wurde, hat nichts aufgebraucht. Es hat eine Fähigkeit gebildet: Bindung erzeugt Bindungsfähigkeit. Wer als Kind erfahren hat, dass Bedürftigkeit gehalten wird, kann später mehr geben und mehr empfangen, ohne dass irgendwo ein Vorrat sinkt. Mitgefühl vertieft sich, indem es geübt wird. Berührbarkeit wächst, wenn Berührung beantwortet wird.
Diese Ressource erneuert sich in ihrem Vollzug. Und eine Spezies, die bis in ihre Biologie hinein auf sie angelegt ist, wurde mit ihr entworfen.
Woran ein Design erkennen lässt, womit es rechnet, zeigt der Körper selbst. Für Nahrung hat er Speicher, weil Nahrung nicht immer verfügbar war. Für Luft hat er keine.
Eine Lunge ist nicht dafür gebaut, sparsam mit einer knappen Ressource umzugehen.
Die Lunge rechnet damit, dass Luft da ist. Liebe gehört zur zweiten Art. Ein Säugling legt keinen Vorrat an ihr an.
Und trotzdem ist der Mangel real
Hier wäre der bequeme Schluss, dass es sich um eine Täuschung handelt. Lynne Twist nennt „es ist nicht genug“ die große Lüge der Knappheit. Charles Eisenstein beschreibt, wie die Logik des Geldes — mehr für dich ist weniger für mich — auf Intimität übergreift, und hält den Mangel an Liebe für den offensichtlichsten Fall künstlicher Verknappung. Beide sagen im Kern: Es ist genug da. Wir haben es nur vergessen.
Von meinem Modell aus komme ich zu etwas Unbequemerem.
Wo Bindung fehlt, organisiert sich Schutz. Ein Kind, das erfährt, dass Bedürftigkeit stört, lernt, wenig zu brauchen — und braucht später tatsächlich wenig. Es kann auch wenig annehmen. Ein Kind, das erfährt, dass Nähe an Leistung hängt, wird leistungsfähig, und es wird für Nähe ohne Leistung unerreichbar. Was in der Beziehung nicht getragen wurde, wird im Nervensystem zu einer Antwort, die Beziehung ab jetzt begrenzt. Das ist keine Verzerrung der Wahrnehmung. Das ist eine Verringerung der tatsächlichen Offenheit. Und mit ihr sinkt, was an Verbindung in einem Feld verfügbar ist.
Die Ressource ist nicht fort. Der Zugang ist es.
Und Zugang ist kein Gedanke, den man wiederfinden könnte. Er ist ein Zustand, der hergestellt wurde und sich selbst reproduziert.
Das ist der Unterschied, der mir wichtig ist. Eine vergessene Wahrheit ließe sich erinnern, und man wäre frei. Ein hergestellter Zustand wird durch Einsicht nicht kleiner. Er ändert sich nur, wenn sich die Bedingungen ändern, unter denen Menschen Beziehung lernen.
Wie aus einer Kalibrierung eine Kultur wird
Menschen geben weiter, was sie gelernt haben. Nicht als Absicht, sondern als Kanal: Was eine Bezugsperson als Liebe bereitstellen kann, ist in ihrer eigenen Geschichte kalibriert worden, und mehr steht ihr in diesem Moment nicht zur Verfügung. Das läuft in Familien. Es läuft in Schulen, wo Zugehörigkeit an Leistung gekoppelt wird. Es läuft in Arbeitswelten, wo Verletzlichkeit als Schwäche gilt und Systeme entstehen, die Schutz belohnen. Es läuft in Institutionen, die Menschen nach Verwertbarkeit sortieren, bis Menschen sich selbst so sortieren.
Damit skaliert eine frühe Bindungserfahrung zur Gesellschaftsform. Und es entsteht ein Kreislauf, der niemanden braucht, der ihn will:
Eine Welt, die Verletzlichkeit schlecht tragen kann, erzeugt Schutz. Menschen, die überwiegend aus Schutz leben, gestalten eine Welt, die Verletzlichkeit schlecht tragen kann.
Erich Fromm hat 1956 gefragt, ob unsere gesellschaftliche Struktur überhaupt geeignet ist, die Fähigkeit zu lieben hervorzubringen. Seine Antwort war weitgehend nein. Er beschrieb, wie Marktlogik Menschen dazu bringt, sich und andere als Ware zu erleben und Beziehung als Tausch gegenseitiger Vorteile zu führen. Siebzig Jahre später ist die Frage nicht beantwortet. Sie hat sich vergrößert.
Mich interessiert die Ebene darunter. Fromm sah den Mangel an Liebesfähigkeit und die Struktur, die ihn begünstigt. Was zwischen beiden liegt, war 1956 kaum zugänglich: dass ein Nervensystem in Beziehung lernt, wie viel Intensität es halten kann und welchen Kontext es dafür braucht. Von dieser Fähigkeit hängt der Zugang zur Liebe ab, also wie viel davon ein Mensch geben und empfangen kann. Das macht die Diagnose nicht milder.
Die Verwaltung des Mangels
Wer sich fragt, wie viel diese Verknappung kostet, kann sich anschauen, wie viel Energie eine Gesellschaft darauf verwendet, ihre Folgen zu verwalten.
Dabei trifft die Verknappung eine bestimmte Stelle. Liebe ist das Gewebe, das Menschen in Beziehung hält, auch wenn es schwer wird: im Streit, in der Krise, in Zeiten, in denen der andere wenig zu geben hat. Wo der Zugang zu ihr eng wird, wird dieses Gewebe dünner. Menschen bleiben kürzer. Sie halten weniger aus, bevor sie gehen oder sich zurückziehen. Und was dann übrig bleibt, muss jemand anderes auffangen.
Großbritannien hat ein Ministeramt für Einsamkeit. Japan auch. Einsamkeit gilt inzwischen als Gesundheitsrisiko, das mit Rauchen verglichen wird. Es gibt eine Industrie, die Partner vermittelt, und eine, die Menschen beibringt, für diese Vermittlung attraktiv genug zu werden. Selbstoptimierung ist zur Eintrittsbedingung für Zugehörigkeit geworden: erst besser werden, dann dazugehören. Und die helfenden Berufe — Therapie, Begleitung, Beratung, Coaching, meinen eigenen eingeschlossen — tragen in Einzelräumen, was Felder nicht mehr tragen.
Nichts davon ist falsch. Vieles davon ist notwendig. Aber es ist Verwaltung. Es kümmert sich um die Folgen eines Mangels, während der Mangel weiter entsteht. Eine Kultur kann sehr viel Kraft darauf verwenden, aufzufangen, was sie selbst hervorbringt, und dabei übersehen, dass darin eine Frage an sie selbst liegt.
Was das nicht heißt
Es heißt nicht, dass früher etwas besser war. Ich kenne kein Früher, in das ich wollte. Kindheiten überleben heute in Regionen, in denen sie vor zwei Generationen nicht überlebt haben. Rechtsschutz, medizinische Versorgung, die Möglichkeit, eine Familie zu verlassen, die einen beschädigt — das sind reale Güter, und sie sind Ergebnisse derselben Zivilisation.
Es heißt auch nicht, dass Menschen, die aus Schutz leben, etwas falsch machen. Schutz ist die genaueste Antwort auf ein Feld, das etwas anderes nicht getragen hat. Er ist zu würdigen, bevor er verstanden wird. Und was er kostet — Jahrzehnte in einer Wirklichkeit mit wenig Zugang zu dem, wofür ein Mensch angelegt ist —, bleibt real, auch wenn die Erklärung stimmt.
Es heißt nur dies: Eine Kultur kann in einer Sache reich sein und in einer anderen arm. Und sie kann die zweite Armut mit dem ersten Reichtum verwechseln, weil beides in derselben Bilanz steht.
Wann sind wir zu Wilden geworden?
Die Frage ist in Verruf geraten, weil sie meistens romantisch gemeint war: wer näher an der Natur lebt, wer ursprünglicher ist, wer weniger verdorben. Das ist nicht die Frage, die mich interessiert. Sie setzt ein Vorher voraus, das ich nicht brauche.
Die Frage, die bleibt, betrifft das Wort selbst. Zivilisation ist für uns eine Art Fixstern. An ihm messen wir, wer entwickelt ist und wer nicht, wer zivilisiert ist und wer wild.
Was aber, wenn eine Gesellschaft gelernt hat, aus Fülle Mangel zu erzeugen, und dann einen wachsenden Teil ihrer Kraft darauf verwendet, die Folgen zu verwalten, statt die Herstellung zu unterbrechen? Und wenn sie genau das nicht sieht? Widerspricht sie dann in diesem Übersehen nicht dem, was sie mit dem Wort Zivilisation für sich in Anspruch nimmt?
Ich habe darauf keine Antwort, die sich in einem Essay unterbringen ließe. Ich habe eine Beobachtung.
Der Satz, mit dem dieser Text beginnt, ist der Klang dieser Zivilisation. Ein Mensch entschuldigt sich dafür, dass er etwas braucht, dessen Beantwortung niemandem etwas wegnähme.
Es gibt einen zweiten Satz. Er fällt seltener, und wo er fällt, ist Zugang da: Was kann ich geben, damit es mehr wird?
Er kommt aus derselben Biologie, aus demselben Nervensystem, aus derselben Ressource. Nur aus einem anderen Feld. Und Felder lassen sich ändern.
Häufige Fragen
Was ist Liebesmangel, und woher kommt er?
Liebesmangel beschreibt die Erfahrung, nicht genug Liebe zu bekommen oder nicht genug geben zu können. Aus der Sicht dieses Essays liegt der Mangel dabei selten in der Liebe selbst. Er liegt in den Bedingungen, unter denen sie erreichbar ist. Wo Bindung früh nicht getragen hat, organisiert sich Schutz, und Schutz verringert die Offenheit, die Verbindung braucht. Dann erreicht einen weniger, auch wenn um einen herum Zuwendung da ist. Der Mangel ist real. Aber er ist hergestellt, und darum ist er veränderbar.
Warum fühlt es sich an, als gäbe es nicht genug Liebe?
Weil ein Nervensystem lernt, unter welchen Bedingungen Liebe zu haben ist. Wer erfahren hat, dass Zuwendung an Leistung hängt oder dass eigene Bedürfnisse stören, erlebt Liebe später als etwas, das verdient und gesichert werden muss. Eine Kultur, die Zugehörigkeit an Funktionieren koppelt, verstärkt diesen Eindruck. Was ihn verändert, ist selten Einsicht allein. Es ist neue Erfahrung in Beziehungen, in denen Bedürftigkeit nicht beschämt wird und jemand bleibt, auch wenn es schwer wird.
